Si nous sommes perdus et assiégés par les guerres et les maladies, nous nous sentons orphelins. En temps de crise, l’absence de liens concrets a encore plus de poids : affectif, relationnel, par rapport aux circonstances et au temps.
«Il n’y a pas de crise, mais un sentiment d’abandon plus fort que jamais», écrivait Maria Zambrano, philosophe espagnole, en 1958. Elle l’a écrit après vingt ans d’exil, loin d’une patrie franquiste. Ce qui est frappant dans un texte qui espère une société capable de voir sa propre crise ce n’est pas tant le caractère révélateur de la crise – et des complexités de notre coexistence et de nos perspectives (trop souvent les mots et leurs étymologies nous parviennent comme s’ils étaient des solutions magiques et non des moyens possibles d’accéder à une recherche plus approfondie sur la culture et l’expérience) – mais plutôt l’utilisation du mot abandon. Au contraire: en espagnol on trouve exactement orphelin
. Et les mots sont importants, surtout s’ils sont difficiles à traduire. Ils déplacent les soucis et les questions. En italien, cela s’appellerait orphelinat : il identifie le manque de ces liens fondateurs qui protègent des solitudes sans orientation ni références émotionnelles..
Zambrano ne parle pas de nudité existentielle; nous invite à éviter les abstractions ou à nous fier à des définitions péremptoires (dans la crise, ce qui a déjà été pensé est plus facile). Orfanda ce n’est pas un mot abstrait ; son inquiétude nous amène à approfondir le manque, son caractère de privation, presque d’enlèvement. Une vision est enlevée (le manque de ceux qui sont orphelins est semblable à celui de ceux qui sont « orbato », privés même de la vue). Alors, qu’est-ce qu’on ne voit pas en cas de crise ? Qu’est-ce qui manque de si déroutant ? Le problème semble se poser en l’absence de liens concrets : émotionnels, relationnels, liés aux circonstances et au temps.. Le sentiment d’abandon est une souffrance liée à la difficulté de voir les connexions et au manque de sensations et d’émotions de connexion. Ce dont nous nous sentons déchirés, c’est une maison commune qui a du sens autour de nous. Il n’est pas facile de reconnaître la douleur des autres, et pas seulement à cause de la dépendance aux médias..
Nous savons que d’autres souffrent aussi, mais ils occupent un espace dans notre expérience où nous les plaçons et sur lequel ils ne réclament plus.; on ne se demande pas : « Mais est-ce que ça me concerne ? ». Encore une question de regards, de réciprocité, de soin et de recherche. Notre orphelin ce n’est pas abstrait si nous sommes perdus ou effrayés par les scénarios de guerre, les maladies, les inconnues planétaires. Le regard interroge le sens d’enjeux réels, faits de corps et de sentiments. Cela peut devenir (on peut l’enseigner) une « dévotion pour les labyrinthes de la réalité naissante », en observant ce qui est lointain. À partir de là, nous ressentons ce qui nous émeut, où et si cela nous émeut. Si la crise est l’abandon des liens, la réflexion peut nous aider à nous rapprocher de ce qui est lointain, même lorsqu’il s’agit de nous-mêmes. Ce vide a besoin d’être guéri. Simone Weil l’a souligné.
* Philosophie de l’éducation, Département des Sciences Humaines pour l’Éducation R. Massa, Université de Milan-Bicocca, Comité d’Éthique de la Fondation Veronesi
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