Gianfranco de Turris et Sebastiano Fusco, un couple consolidé dans le panorama des études sur le fantastique et sur HP Lovecraft, retournent pour affronter le célèbre auteur de Providence, prenant un emploi à partir de 1979 et en enrichissant avec de nouveaux chapitres et des essais non publiés.
Le volume HP Lovecraft. Poète de l'abîme (Bietti, P En fait, elle explore les connexions littéraires, philosophiques et ésotériques de sa production, sans négliger un regard critique et attentif sur la vaste littérature secondaire et les contextes éditoriaux qui ont contribué aux décompositions plus ou moins positives des textes.
Lorsque Lovecraft a fait ses débuts en Italie dans les années 1930, il était peu connu du grand public. Le contexte culturel a influencé non seulement la qualité des traductions, mais les mêmes éditions, souvent compromises par des coupes et des revues qui, au lieu d'améliorer les textes, ont fini par modifier leur sens. Et cette situation a pardonné pendant de nombreuses années. À partir de cette observation, De Turris et Fusco décident d'abord de faire face à la « question de Lovecraft » si appelée, en mettant en lumière les opérations éditoriales des dernières années, y compris par exemple la révision édité par Fruttero et Lucentini pour leur anthologie de 1962, qui est même venu simplifier et modifier de manière significative les œuvres de l'horreur. Et puis, deuxièmement, explorant tout le paysage intellectuel qui a déplacé le travail de Lovecraftiana, fournissant des noms et des détails sur les éditeurs et les traducteurs alternant au fil du temps et qui, dans la véritable tentative de diffusion de son travail, le faisait souvent sans une pleine conscience de la complexité philologique et du contenu.
Mais le volume de De Turris et Fusco ne se limite évidemment pas à une analyse de la dynamique éditoriale. En fait, il offre une réflexion en profondeur sur l'évolution de la pensée et de l'écriture de Lovecraft. Il examine sa jeunesse, son expérience poétique, le large épistolaire, ses théories philosophiques et la vaste mythologie qui a donné vie à un univers narratif entier. Dans ce contexte, les auteurs proposent une vision qui non seulement rend hommage à Lovecraft – qui, tout en meurt en 1937 sans atteindre la renommée qu'elle aurait alors conquise, est désormais reconnue comme l'un des piliers de la littérature fantastique du XXe siècle – mais finalement le place à l'endroit qu'elle mérite.
La thèse concernant la relation entre la pensée de l'écrivain et le concept de « culture de la crise ». Selon les deux auteurs, pour une compréhension complète de la condition contemporaine, il est essentiel de se référer à trois penseurs qui ont exploré le fantastique d'une manière profondément originale: Jorge Luis Borges, John Ronald Reuel Tolkien et, bien sûr, Howard Phillips Lovecraft. Et peut-être qu'ils ont raison! Lovecraft, en particulier, est configuré comme un point de référence essentiel pour ceux qui veulent accéder aux « clés de la prison » de la réalité, entreprenant un voyage qui se déroule à l'intérieur de l'âme humaine qui rime encore pour décrypter tous les déficits du moderne et de l'âge du matérialisme. Un voyage qui mène donc à un abîme qui n'est pas simplement une évasion de l'imagination, mais une descente consciente dans le monde souterrain de notre inconscient. Pour Lovecraft, en fait, le rêve n'est pas un simple acte d'évasion, mais un moyen de confronter ses peurs les plus profondes, les mettant en lumière et, d'une manière ou d'une autre, les rendant contrôlables et non espacés.
Dans le volume, l'évolution du travail de Lovecraft est mise en évidence, qui passe de son approche initiale de l'écriture, souvent influencée par la formation d'auto-appariée, jusqu'aux travaux dernier et plus complexes, dans lesquels la vision cosmique du mal et l'indifférence de l'univers deviennent de plus en plus enceintes. En fait, ce qui émerge, c'est sa réflexion constante sur le sort de l'homme, emprisonnée dans une réalité qui semble s'échapper et qui doit être incluse et non seulement définie dans son cadre terrifiant. Voici la jonction cruciale: l'horreur ne vient pas uniquement du monde extérieur, mais aussi par l'individu lui-même, c'est-à-dire de l'acceptation et de la conscience de son état d'être fini et vulnérable. Le monstre devient donc la représentation de ces forces intérieures, des peurs ancestrales auxquelles l'homme ne peut pas s'échapper, sinon par l'art, la fantaisie et une vision poétique. Dans cette perspective, se faire des porteurs d'une résistance contre les forces de la massification et la banalisation de la vie ne peut être que, précisément, l'esthete, le rêveur et l'artiste.
Le volume de De Turris et Fusco offre donc non seulement un aperçu détaillé de l'œuvre, mais fournit des outils critiques pour interpréter son héritage dans le contexte de la culture moderne. La vision lovecraftienne, en fait, n'a jamais été aussi actuelle précisément parce qu'elle reste une invitation à découvrir, par l'horreur, la possibilité d'une nouvelle forme de conscience, dans laquelle le mal et le monstre ne doivent pas être craints, mais pour être compris comme des signes d'une conscience de soi qui peut prédéter le changement.
